Più di 60.000 canadesi sono morti per eutanasia
In meno di un decennio, l’eutanasia è diventata la quinta causa di morte in Canada, rappresentando un decesso su 20 da quando è stata legalizzata nel 2016. Più di 60.000 canadesi sono morti per eutanasia. “Questo segna un importante cambiamento culturale nel modo in cui viviamo e moriamo in Canada”, afferma Amanda Achtman, una delle principali critiche alla pratica e fondatrice del progetto Dying to Meet You.
Fonte: Léo Kersauzie,Médias-Presse-Info, 4 settembre 2025
Non è più necessario che i pazienti siano malati terminali per richiedere l’eutanasia e si sta discutendo se i minori o le persone con disturbi mentali debbano poterla richiedere. I gruppi di disabili sono tra i principali critici del programma, sostenendo che invia un messaggio preoccupante sul fatto che le vite delle persone disabili sono meno preziose.
Quali sono le implicazioni etiche del programma canadese di eutanasia? Come cambia le dinamiche familiari, le norme sociali, il significato di una vita ben vissuta e il ruolo fondamentale del medico?
L’eutanasia, nota anche come aiuto medico nel morire [MAD], è oggi la quinta causa di morte in Canada. Nel 2016 il Canada ha legalizzato l’eutanasia a livello nazionale, a seguito di una sentenza del tribunale. Il cambiamento è avvenuto non tanto attraverso un dibattito pubblico, ma attraverso i tribunali. Il governo aveva quindi una scadenza per approvare una legge che legalizzasse l’eutanasia a tutti i livelli.
Naturalmente, come ovunque, l’eutanasia o, come viene chiamata oggi, l’assistenza medica in fin di vita, era inizialmente riservata ufficialmente alle persone la cui morte era ritenuta ragionevolmente prevedibile in caso di malattia grave e irrimediabile. È così che è stata introdotta. Da allora, l’eutanasia è diventata una delle principali cause di morte in Canada. L’eutanasia in Canada rappresenta oggi un decesso su venti. Molte persone conoscono qualcuno che è stato sottoposto a eutanasia o che ci sta pensando. Questo segna un importante cambiamento culturale nel modo in cui le persone vivono e muoiono in Canada.
Tra il 2016 e il 2023, i dati più recenti disponibili, poco più di 60.000 persone sono morte o si sono suicidate in questo modo.
Come si spiega questa epidemia mortale?
Molte persone sentono una perdita di significato quando si avvicinano alla fine della loro vita. Ciò è confermato dai dati governativi. Ogni anno il governo chiede alle persone quale tipo di sofferenza le motiva. Sia che le persone soffrano di una malattia terminale, di una disabilità o di una demenza, alla domanda su quale tipo di sofferenza le spinga a cercare la MAD, la sofferenza principale, per ammissione delle stesse persone, è la perdita della capacità di impegnarsi in attività significative. Sebbene ciò avvenga nel contesto della salute pubblica e della medicina, in realtà si tratta di una crisi esistenziale, una crisi di significato.
Persino l’ex ministro liberale della Giustizia ha definito l’eutanasia, l’aiuto medico alla morte, come un suicidio. Lo ha detto in un programma televisivo. Si tratta quindi di una forma di suicidio. Gli psichiatri hanno fatto notare che questo li mette in una posizione impossibile, perché la loro responsabilità è quella di prevenire il suicidio. Eppure, mentre una parte della popolazione beneficia dell’aiuto medico per morire, perché oggi esiste un mondo in cui alcune persone beneficiano del suicidio assistito e altre della prevenzione?
Sappiamo che ad alcune categorie di persone viene offerto il suicidio assistito dallo Stato. Ho sentito persone disabili dire: “Questa è la prima cosa per cui il governo mi ha detto che sono idoneo”. Dire che si ha diritto a una morte prematura è già uccidere la persona. Già svaluta la persona. Questo è l’impatto dell’eutanasia sui canadesi.
Amanda Achtman, una delle principali critiche a questa pratica e fondatrice del progetto ” Dying to Meet You”.
Perché la società moderna e scristianizzata lo considera ragionevole e nell’interesse dell’individuo, mentre non è mai nell’interesse di nessuno non esistere? È un grido di aiuto. E noi dobbiamo accettarlo come tale, non incoraggiare la persona a scegliere la morte.
Qualche anno dopo, il governo liberale ha voluto “estendere l’eutanasia oltre i parametri preliminari”. E questo accade ancora, perché una volta legalizzata l’eutanasia, non può rimanere limitata. Secondo una logica mortificante, se l’eutanasia è considerata un mezzo ragionevole e benevolo per alleviare la sofferenza, perché limitarla? Perché rifiutarla a qualcuno? Non ha senso. In Canada, un punto di svolta nel dibattito nazionale sull’eutanasia si è avuto quando un padre, Robert Latimer, ha ucciso la figlia disabile nel Saskatchewan. Aveva una figlia di 12 anni con paralisi cerebrale e l’ha gassata nel retro del suo camion. Il caso fece il giro del mondo. Il New York Times ne parlò e fu una svolta. Perché fu una svolta? Perché molte persone solidarizzarono con il padre, sentendo che aveva mostrato compassione, che aveva alleviato le sofferenze della figlia. Ed è stato allora che molte persone disabili si sono dette: “Oh no, c’è qualcosa che non va”, perché la gente era solidale con il padre che aveva posto fine alla vita della figlia. Lei non poteva acconsentire, non poteva parlare, e il modo in cui è stata descritta con un linguaggio così disumanizzante, rispetto al modo in cui il padre è stato descritto con termini così brillanti, fa parte della storia.
E ora quest’uomo è libero e torna alla sua fattoria nel Saskatchewan. Quindi c’è una pressione esplicita per l’eutanasia per… non stiamo parlando di bambini, ma di minori maturi nel dibattito sull’eutanasia. Il presidente del Collège des médecins et chirurgiens du Québec ha testimoniato davanti al Parlamento di ritenere importante che l’aiuto medico alla morte sia preso in considerazione per i bambini con gravi malformazioni e anomalie, come ha detto lui. La principale lobby canadese dell’eutanasia ha suggerito di estendere l’assistenza medica alla morte ai minori maturi che ritiene siano in grado di dare il proprio consenso, magari con l’accordo di un genitore o di un tutore.
Nel complesso, la maggior parte dei canadesi apparentemente acconsente a porre fine alla propria vita. Ed è interessante notare che molti vogliono morire a casa. È una speranza comune. E ora stanno arrivando medici specializzati in eutanasia – beh, sono medici che vengono a fornire MA. Questo è il linguaggio comune – nelle case delle persone.
Criteri soggettivi
I criteri per la scelta dell’assistenza medica in fin di vita sono piuttosto soggettivi, poiché si basano in gran parte sulla sensazione di intollerabilità delle sofferenze della persona. La maggior parte delle persone che richiedono l’eutanasia soffre di una malattia terminale, come il cancro, o vive con malattie come la sclerosi multipla. Queste condizioni sono difficili. Ovviamente, comportano problemi di salute mentale concomitanti.
Ma che messaggio trasmette quando la reazione a una diagnosi o all’ingresso in questa fase della vita è quella di porvi fine prematuramente? Rende più precari tutti coloro che ricevono la diagnosi. Ci rende tutti più precari, perché non appena un criterio sociale rende la vita meno sopportabile e meno ragionevole, allora chiunque soffra di questa malattia, che lo voglia o no, viene considerato come se conducesse una vita che forse è meno degna di essere vissuta.
Quando il Canada ha legalizzato l’eutanasia, lo ha fatto nel contesto di una malattia grave e irrimediabile e per le persone alla fine della loro vita. Sono state fornite garanzie più severe, che richiedevano la presenza di testimoni indipendenti e un periodo di riflessione di 10 giorni. Queste garanzie sono state abolite per le persone giudicate prossime alla fine della loro vita. Nel 2021, il Canada ha quindi introdotto un sistema a due livelli.
Il primo riguarda i malati terminali e le persone la cui morte è considerata imminente, il secondo le persone la cui morte non è ragionevolmente prevedibile. Questo è il percorso che ha portato all’eutanasia per i disabili. Se l’eutanasia è considerata una risposta ragionevole alla sofferenza, perché limitarla alle persone alla fine della loro vita? Questo è il motivo per cui l’eutanasia è stata estesa alle persone disabili: molte di esse soffrono ancora di più nel corso della loro vita rispetto ad altre che si trovano alla fine della vita e muoiono naturalmente. Non hanno forse diritto alla stessa opportunità di alleviare le loro sofferenze morendo?
E l’eutanasia per i disturbi mentali?
La signora Achtman fornisce informazioni significative:
Quando lavoravo in politica, il governo liberale stava cercando di estendere l’eutanasia, inizialmente per motivi di disabilità, attraverso la legge C-7. Con il deputato con cui lavoravo, abbiamo creato un sito web chiamato “No same-day death”, perché permetteva alle persone di richiedere l’eutanasia e di essere uccise il giorno stesso, senza un periodo di riflessione di dieci giorni.
Abbiamo lanciato questa petizione per opporci all’eliminazione di queste garanzie, ritenute essenziali solo pochi anni prima. Migliaia di persone l’hanno firmata. Abbiamo poi lanciato un appello per raccogliere testimonianze sulle conseguenze che l’estensione dell’eutanasia potrebbe avere sui familiari. Poiché il Senato aveva proposto di estendere l’eutanasia solo alle persone affette da disturbi mentali, abbiamo ricevuto testimonianze sui disturbi mentali e sulla disabilità. Centinaia di testimonianze si sono riversate su di noi, pregandoci e implorandoci di non autorizzare l’estensione dell’eutanasia a queste condizioni e alle conseguenze che potrebbe avere per loro e per i loro cari.
All’apice della pandemia, in questo ufficio parlamentare che era diventato un vero e proprio centro di prevenzione dei suicidi, lessi queste lettere con attenzione, sentendo la responsabilità di rispondere a ciascuna di esse e di accoglierle con apertura e vulnerabilità. Le persone ci scrivevano dicendo che avevano lottato con pensieri suicidi e che, se questa legge fosse stata in vigore all’epoca, non sarebbero più qui. Il peso che abbiamo sentito lavorando su questo tema, sapendo che se questa legge fosse stata approvata, molte persone si sarebbero perse, è stato schiacciante.
Ed ecco cosa è successo: la legge è stata approvata e l’eutanasia è stata estesa al cosiddetto secondo binario per le persone con disabilità, includendo anche l’eutanasia per le persone la cui unica condizione medica era la malattia mentale. Da allora, però, questa parte della legge, la malattia mentale come unica condizione medica, è stata rinviata di anno in anno, tanto che l’entrata in vigore è prevista per il marzo 2027, a meno che non ci sia un cambiamento.
In breve, l’eutanasia esiste già per le persone con problemi di salute mentale, anche se non a causa di una malattia mentale diagnosticabile, ma come fattore aggravante. Quindi, se siete su una sedia a rotelle e siete depressi, avete il diritto all’eutanasia. Ma se sei solo depresso, no. Questo è ciò che ha portato i membri della comunità dei disabili a dire che questa pratica rende i disabili una categoria di persone a rischio.
Prendiamo il caso di Laura Delano, che ha trascorso 14 anni in trattamento psichiatrico. A volte ha tentato di suicidarsi e ci è quasi riuscita. È stato quasi un miracolo che non ci sia riuscita. Ma voleva farlo profondamente e, quando è sopravvissuta, era davvero infelice di esserci riuscita. Ma alla fine, quando ha iniziato a disintossicarsi da alcuni farmaci, ha ritrovato la voglia di vivere.
Eutanasia e suicidio assistito
In Canada, l’aiuto medico per morire comprende sia l’eutanasia che il suicidio assistito, con la differenza che l’eutanasia prevede la somministrazione diretta dell’iniezione letale da parte di un medico o di un infermiere. Negli Stati Uniti, il suicidio assistito consiste nel costringere il paziente ad assumere personalmente la sostanza letale. Si tratta di una differenza notevole, perché in Canada, con oltre il 99% dei casi di eutanasia somministrati da un medico o da un infermiere, esiste una sorta di esternalizzazione reciproca delle responsabilità.
Il paziente dice a se stesso che si sta semplicemente sottoponendo a un intervento medico finanziato con fondi pubblici, mentre il medico dice a se stesso che sta semplicemente eseguendo le volontà del paziente e che è la sua malattia di base a ucciderlo.
Ma l’eutanasia e il suicidio assistito vengono sempre estesi in nome dell’uguaglianza. Una volta che esistono per un certo segmento, per una certa popolazione, non c’è più motivo di limitarli se si presume che siano una cosa buona, compassionevole e ragionevole.
Richiedere l’autosomministrazione è una sorta di misura protettiva, perché agisce da deterrente. Molte persone non lo farebbero, o potrebbero ottenere i farmaci e poi non prenderli. Cambiano idea.
Incoraggiamento statale all’eutanasia
Il governo dice che anche se non avete un medico di famiglia in Canada, invierà a casa vostra un operatore di assistenza medica in caso di morte. Eppure viviamo in una situazione in cui moltissimi canadesi non hanno un medico di famiglia. L’eutanasia è quindi stranamente una forma di assistenza sanitaria senza lista d’attesa. Mentre tutte le altre forme di assistenza sanitaria in Canada hanno una lista d’attesa. La velocità con cui le persone ricevono le chiamate quando si informano sull’aiuto medico a morire è sufficiente a spaventare alcune persone, perché non hanno mai ricevuto una risposta così rapida a una domanda di assistenza sanitaria. Quindi è allarmante.
E il giuramento di Ippocrate?
Una dottoressa specializzata in eutanasia in Canada affronta il tema del giuramento di Ippocrate nel suo libro. Spiega: “Quando ho iniziato a praticare l’assistenza medica in fin di vita, non la vedevo tanto come un danno quanto come un aiuto. La malattia di base era responsabile della morte della persona, e io stavo semplicemente eseguendo le sue volontà”.
È come se vivere fosse diventato un male. Ed è in parte così che l’eutanasia è stata legalizzata. Secondo la sezione 7 della Carta canadese, parte integrante della Costituzione, che riguarda la vita, la libertà e la sicurezza della persona, è il diritto alla vita, alla libertà e alla sicurezza della persona che è stato invocato per giustificare la fine della vita dei pazienti. Ma come?
Questa è la base perversa su cui è stata introdotta l’eutanasia: in un modo strano, preserva la sicurezza dell’individuo, che può chiedere a un medico di porre fine alla sua vita se la sua sofferenza diventa insopportabile e intollerabile.
Quando il Canada ha legalizzato l’eutanasia, ha creato un’eccezione al reato di omicidio nel Codice Penale, specificamente per i medici e gli infermieri che forniscono assistenza medica in fin di vita, secondo criteri specifici. In fondo a questi criteri, si specifica che nessun medico o infermiere può essere costretto a partecipare all’eutanasia contro la propria coscienza o volontà.
Tuttavia, gli ospedali che si rifiutano di praticare l’eutanasia in loco sono perseguiti per mancata fornitura di MA. Ad esempio, gli ospedali cattolici e un ospizio chiamato Delta Hospice hanno chiuso i battenti perché si sono rifiutati di praticare l’eutanasia. Eppure molti pazienti vogliono essere assistiti in un luogo dove sanno che l’eutanasia non sarà discussa o offerta. L’assenza di una protezione istituzionale che includa luoghi senza MA costituisce quindi una violazione dei diritti dei pazienti.
Il suicidio non è mai assistenza. Ecco perché il termine “assistenza” è così problematico. Assistenza medica è un termine improprio. Le cure palliative consistono nell’utilizzare la medicina per aiutare le persone alla fine della loro vita. Somministrare farmaci letali per porre fine alla vita di una persona non è utile. Non fa nulla per aiutare. Dobbiamo quindi diffidare anche degli abusi di linguaggio che ci desensibilizzano.
Léo Kersauzie
