Mais de 60.000 canadianos morreram por eutanásia
Em menos de uma década, a eutanásia tornou-se a quinta principal causa de morte no Canadá, sendo responsável por uma em cada 20 mortes desde que foi legalizada em 2016. Mais de 60.000 canadianos morreram por eutanásia. “Isto marca uma grande mudança cultural na forma como vivemos e morremos no Canadá”, diz Amanda Achtman, uma das principais críticas da prática e fundadora do projeto Dying to Meet You.
Fonte: Léo Kersauzie,Médias-Presse-Info, 4 de setembro de 2025
Já não é necessário que os doentes tenham uma doença terminal para poderem pedir a eutanásia, e está a ser debatido se os menores ou as pessoas com perturbações mentais podem pedi-la. Os grupos de pessoas com deficiência estão entre as principais críticas ao programa, argumentando que este envia uma mensagem preocupante de que a vida das pessoas com deficiência é menos valiosa.
Quais são as implicações éticas do programa canadiano de eutanásia? Como é que este programa altera a dinâmica familiar, as normas sociais, o significado de uma vida bem vivida e o papel fundamental do médico?
A eutanásia, também conhecida como ajuda médica para morrer [MAD], é atualmente a quinta principal causa de morte no Canadá. Em 2016, o Canadá legalizou a eutanásia em todo o país, na sequência de uma decisão judicial. Foi assim que a mudança surgiu, não tanto através do debate público, mas através dos tribunais. O governo tinha, portanto, um prazo para aprovar uma lei que legalizasse a eutanásia a todos os níveis.
E é claro que, como em todo lugar, a eutanásia, ou como agora se chama, a ajuda médica na morte, foi inicialmente reservada oficialmente às pessoas cuja morte era considerada razoavelmente previsível no caso de uma doença grave e irremediável. Foi assim que foi introduzida. Desde então, a eutanásia tornou-se uma das principais causas de morte no Canadá. Atualmente, a eutanásia no Canadá é responsável por uma em cada vinte mortes. Muitas pessoas conhecem alguém que foi submetido à eutanásia ou que está a pensar nisso. Este facto marca uma grande mudança cultural na forma como as pessoas vivem e morrem no Canadá.
Entre 2016 e 2023, os dados mais recentes disponíveis, pouco mais de 60.000 pessoas morreram ou cometeram suicídio desta forma.
Como explicar esta epidemia mortal?
Muitas pessoas sentem uma perda de sentido à medida que se aproximam do fim das suas vidas. Este facto é confirmado por dados governamentais. Todos os anos, o Governo questiona as pessoas sobre o tipo de sofrimento que as motiva. Quer as pessoas sofram de uma doença terminal, de uma deficiência ou de demência, quando lhes é perguntado que tipo de sofrimento as leva a procurar a DAEM, o principal sofrimento, segundo as próprias pessoas, é a perda da capacidade de se envolverem em actividades significativas. Embora isto se insira no contexto da saúde pública e da medicina, marca de facto uma crise existencial, uma crise de sentido.
Até o antigo Ministro da Justiça dos Liberais descreveu a eutanásia, a ajuda médica para morrer, como suicídio. Disse-o num programa de televisão. Trata-se, portanto, de uma forma de suicídio. Os psiquiatras chamaram a atenção para o facto de isso os colocar numa posição impossível, pois a sua responsabilidade é prevenir o suicídio. E, no entanto, enquanto uma parte da população se beneficia da ajuda médica à morte, por que razão existe hoje um mundo onde algumas pessoas se beneficiam do suicídio assistido e outras da prevenção?
Sabemos que a certas categorias de pessoas é oferecido este suicídio assistido facilitado pelo Estado. Já ouvi pessoas com deficiência dizerem: “Esta é a primeira coisa que o governo me diz que posso fazer”. O facto de nos dizerem que temos direito a uma morte prematura já está a matar a pessoa. Já está a desvalorizar a pessoa. É esse o impacto da eutanásia nos canadenses.
Amanda Achtman, uma das principais críticas a esta prática e fundadora do projeto Dying to Meet You
Porque é que a sociedade moderna e descristianizada considera isto razoável e do interesse do indivíduo, quando nunca é do interesse de ninguém não existir? É um pedido de ajuda. E devemos aceitá-lo como tal, e não encorajar a pessoa a escolher a morte.
Alguns anos mais tarde, o Governo Liberal quis “alargar a eutanásia para além dos parâmetros preliminares”. E isso continua a acontecer, porque, uma vez legalizada, a eutanásia não pode continuar a ser limitada. De acordo com uma lógica mortificante, se a eutanásia é considerada um meio razoável e benevolente de aliviar o sofrimento, porquê limitá-la? Porquê recusá-la a quem quer que seja? Não faz sentido. No Canadá, um ponto de viragem no debate nacional sobre a eutanásia ocorreu quando um pai, Robert Latimer, matou a sua filha deficiente em Saskatchewan. Ele tinha uma filha de 12 anos com paralisia cerebral e gaseou-a na parte de trás de seu carro. O caso deu a volta ao mundo. O New York Times cobriu-o e foi um ponto de viragem. Porque é que foi um ponto de viragem? Porque muitas pessoas simpatizaram com o pai, sentindo que ele tinha demonstrado compaixão, que tinha aliviado o sofrimento da filha. E foi nessa altura que muitas pessoas com deficiência disseram para si próprias: “Oh não, algo está errado”, porque as pessoas simpatizavam com o pai que tinha posto fim à vida da filha. Ela não podia consentir, não podia falar, e a forma como ela foi descrita numa linguagem tão desumanizante, comparada com a forma como o pai foi descrito em termos tão brilhantes, faz parte da história.
E agora este homem está livre e de volta à sua quinta em Saskatchewan. Portanto, há uma pressão explícita a favor da eutanásia para… não estamos a falar de crianças, mas de menores adultos no debate sobre a eutanásia. O Presidente do Collège des médecins et chirurgiens du Québec testemunhou perante o Parlamento que considerava importante que a ajuda médica na morte fosse considerada para crianças com malformações e anomalias graves, como ele disse. O principal lóbi da eutanásia no Canadá sugeriu que a ajuda médica na morte deveria ser alargada a menores adultos que acredita serem capazes de consentir, talvez com o acordo de um dos pais ou tutor.
De um modo geral, a maioria dos canadianos consente ostensivamente em pôr termo à sua vida. E é interessante notar que muitos querem morrer em casa. É uma esperança comum. E agora estão a chegar médicos especializados em eutanásia – bem, são médicos que vêm prestar cuidados de saúde. É a linguagem comum – na casa das pessoas.
Critérios subjectivos
Os critérios de escolha da ajuda médica para morrer são bastante subjectivos, uma vez que se baseiam em grande parte no sentimento da pessoa de que o seu sofrimento é intolerável. A maior parte das pessoas que pedem a eutanásia sofrem de uma doença terminal, como o cancro, ou vivem com doenças como a esclerose múltipla. Estas condições são difíceis. Obviamente, conduzem a problemas de saúde mental concomitantes.
Mas que mensagem se transmite quando a reação a um diagnóstico ou à entrada nesta fase da vida é pôr-lhe termo prematuramente? Torna todos os diagnosticados mais precários. Torna-nos a todos mais precários, porque a partir do momento em que um critério social torna a vida menos suportável e menos razoável, então qualquer pessoa que sofra dessa doença, quer queira quer não, é considerada como tendo uma vida que talvez valha menos a pena ser vivida.
Quando o Canadá legalizou a eutanásia, foi no contexto de uma doença grave e irremediável e para pessoas em fim de vida. Foram dadas garantias mais rigorosas, exigindo a presença de testemunhas independentes e um período de reflexão de 10 dias. Estas garantias foram suprimidas para as pessoas consideradas próximas do fim da vida. Em 2021, o Canadá introduziu um sistema de dois níveis.
O primeiro diz respeito aos doentes terminais e àqueles cuja morte é considerada iminente, e o segundo àqueles cuja morte não é razoavelmente previsível. Esta é a via que conduziu à eutanásia para as pessoas com deficiência. Se a eutanásia é considerada uma resposta razoável ao sofrimento, porquê limitá-la às pessoas em fim de vida? Esta é a razão pela qual a eutanásia foi alargada aos deficientes: muitos sofrem ainda mais ao longo da vida do que outros que estão no fim da vida e morrem naturalmente. Não terão eles direito à mesma oportunidade de aliviar o seu sofrimento morrendo?
O que dizer da eutanásia por perturbações da saúde mental?
A Sra. Achtman fornece informações importantes:
Quando estava a trabalhar na política, o governo liberal estava a tentar alargar a eutanásia, inicialmente com base na deficiência, através do projeto de lei C-7. Com o deputado com quem trabalhei, criámos um sítio Web chamado “No same-day death” (Não à morte no mesmo dia), porque permitia que as pessoas pedissem a eutanásia e fossem mortas no mesmo dia, sem um período de reflexão de dez dias.
Lançámos esta petição para nos opormos à eliminação destas salvaguardas, que tinham sido consideradas essenciais apenas alguns anos antes. Milhares de pessoas assinaram-na. Em seguida, lançámos um apelo a testemunhos sobre as consequências que o alargamento da eutanásia poderia ter para os familiares. Como o Senado tinha proposto alargar a eutanásia apenas às pessoas que sofrem de perturbações mentais, recebemos testemunhos sobre as perturbações mentais e a deficiência. Foram centenas de testemunhos que nos pediram e imploraram que não autorizássemos este alargamento da eutanásia a estas condições e às consequências que poderia ter para eles e para os seus entes queridos.
No auge da pandemia, neste gabinete parlamentar que se tinha tornado um verdadeiro centro de prevenção do suicídio, li atentamente essas cartas, sentindo a responsabilidade de responder a cada uma delas e de as acolher com abertura e vulnerabilidade. As pessoas escreviam-nos dizendo que tinham lutado com pensamentos suicidas e que, se esta lei estivesse em vigor na altura, já não estariam aqui. O peso que sentimos ao trabalhar nesta questão, sabendo que se esta lei fosse aprovada, muitas pessoas estariam perdidas, foi avassalador.
E foi o que aconteceu: a lei foi aprovada e a eutanásia foi alargada à chamada segunda via para pessoas com deficiência, e incluiu também a eutanásia para pessoas cuja única condição médica era a doença mental. No entanto, esta parte da lei, a doença mental como única condição médica, tem sido adiada ano após ano desde então, de modo que deverá entrar em vigor em março de 2027, a menos que haja uma alteração.
Em suma, a eutanásia já existe para pessoas com problemas de saúde mental, mesmo que não seja devido a uma doença mental diagnosticável, mas como fator agravante. Assim, se estiver numa cadeira de rodas e deprimido, tem direito à eutanásia. Mas se estiver apenas deprimido, não tem. Foi este facto que levou os membros da comunidade de deficientes a afirmar que esta prática faz das pessoas com deficiência uma categoria de pessoas em risco.
Veja-se o caso de Laura Delano, que passou 14 anos sob tratamento psiquiátrico. Por vezes, tentou suicidar-se e quase o conseguiu. O facto de não o ter conseguido foi quase um milagre. Mas ela queria profundamente e, quando sobreviveu, ficou muito triste por ter conseguido. Mas finalmente, quando começou a deixar de tomar certos medicamentos, recuperou a vontade de viver.
Eutanásia e suicídio assistido
No Canadá, a ajuda médica à morte inclui tanto a eutanásia como o suicídio assistido, com a diferença de que a eutanásia implica na administração direta da injeção letal por um médico ou enfermeiro. Nos Estados Unidos, o suicídio assistido consiste em obrigar o doente a tomar ele próprio a substância letal. Trata-se de uma diferença considerável, porque no Canadá, onde mais de 99% dos casos de eutanásia são administrados por um médico ou por uma enfermeira, existe uma espécie de externalização mútua das responsabilidades.
O doente diz a si próprio que está apenas a ser submetido a uma intervenção médica financiada por fundos públicos, enquanto o médico diz a si próprio que está apenas a cumprir a vontade do doente e que é a sua doença de base que o está a matar.
Mas a eutanásia e o suicídio assistido são sempre alargados em nome da igualdade. A partir do momento em que existem para um certo segmento, para uma certa população, já não há razão para os limitar, se se presumir que são uma coisa boa, compassiva e razoável.
Exigir a autoadministração é uma espécie de medida de proteção, porque funciona como um dissuasor. Muitas pessoas não o fariam, ou poderiam obter os medicamentos e depois não os tomar. Mudam de ideias.
Incentivo estatal à eutanásia
O Governo afirma que, mesmo que não tenha um médico de família no Canadá, enviará um prestador de cuidados de saúde em caso de morte ao seu domicílio. No entanto, vivemos numa situação em que muitos canadenses não têm um médico de família. A eutanásia é, portanto, estranhamente, uma forma de cuidados de saúde sem lista de espera. E todos os outros cuidados de saúde no Canadá têm uma lista de espera. A rapidez com que as pessoas recebem chamadas quando perguntam sobre a assistência médica na morte é suficiente para assustar algumas pessoas, porque nunca receberam uma resposta tão rápida a uma questão de saúde. Por isso, é alarmante.
E o juramento de Hipócrates?
Uma médica especializada em eutanásia no Canadá aborda o juramento de Hipócrates no seu livro. Ela explica: “Quando comecei a praticar a assistência médica na morte, não a via tanto como um dano, mas como uma ajuda. A doença subjacente era responsável pela morte da pessoa, e eu estava simplesmente a cumprir os seus desejos”.
É como se viver se tivesse tornado mau. E foi em parte assim que a eutanásia foi legalizada. Nos termos da secção 7 da Carta canadense, parte integrante da Constituição, que trata da vida, da liberdade e da segurança da pessoa, é o direito à vida, à liberdade e à segurança da pessoa que tem sido invocado para justificar o fim da vida dos doentes. Mas como?
Esta é a base perversa sobre a qual a eutanásia foi introduzida: de uma forma estranha, preserva a segurança do indivíduo, que pode pedir a um médico que ponha fim à sua vida se o seu sofrimento se tornar insuportável e intolerável.
Quando o Canadá legalizou a eutanásia, criou uma exceção ao crime de homicídio no Código Penal, especificamente para médicos e enfermeiros que prestam assistência médica na morte, de acordo com critérios especificados. Na base destes critérios, está especificado que nenhum médico ou enfermeiro pode ser forçado a participar na eutanásia contra a sua consciência ou vontade.
No entanto, os hospitais que se recusam a efetuar a eutanásia no local são processados por falta de assistência médica. Por exemplo, os hospitais católicos e um hospício chamado Delta Hospice fecharam as suas portas porque se recusaram a efetuar a eutanásia. No entanto, muitos doentes querem ser tratados num local onde sabem que a eutanásia não será discutida ou oferecida. A ausência de proteção institucional para incluir locais sem MA constitui, portanto, uma violação dos direitos dos pacientes.
O suicídio nunca é assistência. É por isso que o termo “assistência” é tão problemático. A assistência médica é um termo incorreto. Os cuidados paliativos consistem em utilizar a medicina para ajudar as pessoas no fim das suas vidas. Administrar drogas letais para acabar com a vida de uma pessoa não é útil. Não faz nada para ajudar. Por isso, devemos também ter cuidado com os abusos de linguagem que nos dessensibilizam.
Léo Kersauzie
