O monitor cardíaco não funciona. A família chora. Os médicos esperam exatamente 75 segundos – e depois reiniciam o procedimento. No mundo dos transplantes de órgãos, “suficientemente morto” tornou-se um alvo móvel.
Republicado de: Josh Stylman Brownstone Insitute, 05 de agosto de 2025
O New York Times acaba de noticiar algo que a maioria das pessoas não está preparada para ouvir: na pressa de expandir os transplantes de órgãos, as equipas de colheita começaram por vezes demasiado cedo. Não depois da morte – mas antes de esta estar completamente estabelecida.
Isto já não é apenas jornalismo de investigação – é oficial. Em julho, o Departamento de Saúde e Serviços Humanos dos EUA divulgou os resultados de uma investigação federal sobre o sistema de transplantes. Palavras deles, não minhas: “Os hospitais permitiram que o processo de recolha de órgãos começasse quando os pacientes mostravam sinais de vida, e isso é horrível”, declarou o secretário do HHS, Robert F. Kennedy, Jr. O relatório federal descobriu que pelo menos 28 pacientes poderiam não estar mortos quando a remoção dos órgãos começou.
Isto está a acontecer ao abrigo de um protocolo chamado doação após morte circulatória (DCD). É fundamentalmente diferente da prática mais estabelecida de doação após morte cerebral, em que os doentes perderam irreversivelmente todas as funções cerebrais e são mantidos em máquinas apenas para manter os seus órgãos. Os doentes com DCD ainda têm alguma atividade cerebral – estão a morrer, mas ainda não estão mortos. Os médicos determinam que estão perto da morte e que não vão se recuperar, mas isso é uma decisão médica, não uma certeza biológica.
A DCD costumava ser rara. Atualmente, é responsável por uma percentagem enorme e crescente de transplantes. Todos os dias, 13 pessoas morrem à espera de órgãos que nunca chegam. Esta urgência é real e explica porque é que o sistema se sente pressionado a expandir todas as vias possíveis para a doação. Mas salvar vidas, potencialmente tirando-as prematuramente, não é salvação – é um tipo diferente de sentença de morte.
Não se trata de um debate sobre se os transplantes salvam vidas – salvam mesmo. O que está em causa é algo mais fundamental: a linha que separa a vida da morte ser tratada como uma variável de programação flexível.
O limiar sagrado
A morte sempre foi o mistério mais profundo da humanidade – a derradeira divisão entre o ser e o não-ser, a consciência e o vazio. A medicina moderna prometia precisão: morte neurológica, parada cardíaca, critérios clínicos que poderiam marcar o momento exato em que uma pessoa se torna um corpo.
Mas quando a morte se torna um protocolo em vez de uma realidade ontológica, perde-se algo essencial. Como argumentou o filósofo Ivan Illich, quando uma cultura medicaliza todas as fronteiras – nascimento, morte, até mesmo o significado – perde a sua capacidade de navegar nessas distinções sem permissão institucional.
Estamos a falar do momento em que um ser humano deixa de existir como entidade consciente e passa a ser, no cálculo do sistema, uma coleção de partes passíveis de serem colhidas.
O problema é mais profundo do que os protocolos. Como observa o bioeticista Charles Camosy, a medicina contemporânea encontra-se num “lugar intelectualmente embaraçoso: os médicos e outros que não pensaram bem nestas questões e que não têm praticamente nenhuma formação em filosofia/teologia séria estão a inventar a sua antropologia moral à medida que vão conseguindo o resultado desejado para o órgão”. Quando as instituições começam a otimizar princípios fundamentais, perdem qualquer estrutura coerente para compreender o que estão realmente a fazer.
Quando os reflexos se tornam “sem sentido”
Se a definição de “suficientemente morto” se tornar negociável, já perdemos o enredo. A designação de doador na sua carta de condução representa mais do que um consentimento médico – é um contrato espiritual sobre o que acontece ao recipiente que transportou a sua consciência ao longo da vida.
Um doente encostou os joelhos ao peito quando estava a ser preparado para a remoção de um órgão, mas a equipa médica considerou-o um “reflexo sem sentido”. No Alabama, Misty Hawkins foi levada para a cirurgia depois de ter sido declarada morta, mas quando os cirurgiões fizeram a primeira incisão, encontraram o seu coração a mexer, o seu peito a subir e a descer com “respirações ofegantes”. Estavam a cortá-la enquanto ela estava viva.
Sem sentido para quem? Nesse gesto – nesse puxão involuntário para dentro, nesse coração que bate e que foi descoberto demasiado tarde – reside a questão fundamental: E se algo essencial ainda habitar esse corpo? E se a divisão entre a vida e a morte não for uma linha clara, mas um espaço liminar que estamos a atravessar demasiado depressa?
A máquina de incentivos
Sigam os incentivos, mas também sigam a metafísica. Quando os hospitais são avaliados pelas “taxas de conversão” – um termo que faria corar tanto um vendedor de carros usados como um teólogo – estão a medir a eficiência com que transformam seres humanos moribundos em peças sobresselentes. As OPO têm contratos federais a cumprir e o seu desempenho é avaliado com base no rendimento.
Os números contam a história: a doação após morte circulatória triplicou desde a ordem executiva de Trump de 2019. Quase 20% dos órgãos agora ignoram totalmente a lista de espera oficial, contra 3% em 2020. Cinquenta e cinco trabalhadores médicos em 19 estados testemunharam casos perturbadores. Só no Kentucky, investigadores federais encontraram 73 pacientes com “sinais neurológicos incompatíveis com a doação de órgãos” que já estavam sendo preparados para a coleta.
Quando se mede o sistema desta forma, “mais e mais rápido” torna-se uma visão do mundo que redefine o limiar entre a vida e a morte para a eficiência operacional. Os incentivos que começam por salvar vidas rapidamente se transformam em quotas de produção.
O custo humano
Como disse um técnico cirúrgico ao New York Times depois de ver uma paciente chorosa e reactiva ser sedada e retirada do suporte de vida: “Senti que se lhe tivesse sido dado mais tempo no ventilador, ela poderia ter sobrevivido. Senti-me como se tivesse participado na morte de alguém”. Depois disso, despediu-se do emprego, traumatizada por ter participado no que parecia ser um assassínio institucional disfarçado de protocolo médico.
O risco não é hipotético, é ontológico. Primeiro, o protocolo diz dois minutos sem pulso. Depois são 75 segundos. Depois é “suficientemente não reativo”. Cada vez que reduzimos os segundos do período de espera, não estamos apenas a ajustar os protocolos médicos – estamos a redefinir o que significa estar morto. Estamos a tratar o mistério da consciência como se fosse um bug de software a ser optimizado.
Este não é um problema exclusivo dos transplantes – é o sistema operativo das instituições modernas. Vimos isso durante a COVID, quando as definições de casos de hospitalização variavam drasticamente com base em diferentes critérios, gerando contagens de casos muito diferentes, dependendo de quais métricas as instituições optaram por enfatizar. Vimo-lo nos lares de idosos, onde as regras de pagamento do Medicare obrigam as famílias a escolher entre cuidados de enfermagem especializados e serviços de cuidados paliativos, empurrando as decisões de vida ou morte para o resultado mais conveniente do ponto de vista administrativo. Vemo-lo nas aprovações farmacêuticas, em que a via de aprovação acelerada da FDA tem sido criticada por aprovar medicamentos com base em parâmetros substitutos em vez de benefícios clínicos comprovados, com ensaios confirmatórios muitas vezes atrasados e alguns medicamentos que mais tarde se revelaram ineficazes.
A erosão da confiança
A confiança não se constrói com comunicados de imprensa. Constrói-se honrando o peso profundo do que estamos a pedir às famílias para navegar. Assim que o público acreditar que esta divisão – esta fronteira entre a métrica e o significado – está a ser tratada de forma despreocupada, deixará de se inscrever como doador. No Arkansas, os defensores da doação de órgãos já estão a processar para bloquear uma nova lei que exige a autorização da família mesmo quando alguém é um doador registado – um sinal de que a confiança do público já está a fraturar.
Sem confiança na santidade do processo, o sistema concebido para salvar vidas desmorona-se sob o peso dos seus próprios atalhos utilitários. Isso faz com que todos fiquem em pior situação: as pessoas que poderiam ter recebido esses órgãos, os médicos que seguem as regras, as famílias que poderiam ter escolhido a doação em circunstâncias que respeitassem tanto a dimensão clínica como a metafísica da morte.
O que isto revela
Estes não são problemas que possam ser resolvidos dentro do sistema atual, porque o sistema atual é o problema. Quando se criam instituições que medem “taxas de conversão” para a morte humana, já se ultrapassou uma linha que não poderia ser ultrapassada através de regulamentação.
Essa reverência não pode ser burocratizada para voltar a existir. Não é possível escrever protocolos que restaurem o mistério da consciência ou criar métricas que honrem o peso metafísico da mortalidade. A corrupção não está na implementação – está na própria ideia de que esta divisão pode ser padronizada, optimizada e administrada por instituições com objectivos de desempenho.
Aquilo a que estamos a assistir não é uma série de erros médicos a corrigir, mas a prova de uma mudança civilizacional que já aconteceu. Passámos de uma cultura que encarava a mortalidade com temor e incerteza para uma cultura que a trata como um desafio operacional a ser gerido de forma eficiente. A contagem decrescente não está apenas a começar – já estamos a fundo nela.
A soberania do corpo como soberania espiritual
Na sua essência, não se trata de ciência de transplantes. Trata-se de soberania sobre o corpo e a alma no momento mais vulnerável de todos. A legitimidade do aparelho de transplantação assenta inteiramente na crença do público de que as determinações da mortalidade honram tanto a realidade biológica como o mistério metafísico – que o momento de transição é marcado pela precisão, consistência e zero interesse próprio institucional.
Cada assinatura do registo de dadores representa um ato final de confiança – que a medicina honrará tanto a vida como a morte com igual reverência, que a fronteira entre a existência e a não-existência será tratada como inviolável e não como conveniente. Quebrem essa confiança e nenhuma reforma de recolha resolverá a escassez de órgãos. Esta será resolvida com registos vazios e caixões fechados.
Essa legitimidade é frágil porque toca em algo mais profundo do que os cuidados de saúde – as nossas crenças fundamentais sobre a consciência, a identidade e o que significa ser humano. Não pode ser comprada com relações públicas. Só pode ser conquistada através da transparência, da responsabilidade e de um empenho inabalável em honrar o mistério que estamos a navegar.
Se “suficientemente morto” se tornar uma métrica, a contagem decrescente já começou – não apenas para o doente, mas para a nossa fé colectiva na capacidade da medicina para servir algo mais elevado do que a sua própria eficiência. Porque quando aceitamos a morte como uma decisão de gestão e não como uma realidade espiritual, já não estamos apenas a otimizar uma estrutura – estamos a reprogramar o código moral da própria civilização.
As civilizações não sobrevivem muito tempo quando se esquecem do que é mais importante – e quando o fazem, a colheita chega sempre. Primeiro para o corpo, depois para a alma.
Quando o sagrado está subordinado à agenda, não são apenas os corpos que são colhidos.
Republicado do Substack do autor
